Parashát Noaj

 

 

 

 

Mensaje de Rosh Hashaná del Rabino Simantob Nigri

Preparándonos para Rosh Hashaná

Este año la víspera de Rosh Hashaná es el domingo 2 de octubre por la tarde y el horario de encendido de las velas es 19:05

 

¿Qué debemos hacer?

ENCENDIDO DE VELAS

En la primera y segunda noche de Rosh Hashaná, todas las mujeres encienden las velas de las festividades y recitan las siguientes bendiciones:

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1) Bendito seas, señor nuestro D-os, rey del universo, que nos has santificado con tus mandamientos, y nos has ordenado encender la vela del día de recuerdo.

Baruj ata Adonai Eloheinu melej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzvi-vanu lehadlik ner shel iom hazikaron.

2) Bendito seas, señor nuestro D-os, rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a esta ocasión.

Baruj atah Adonai Eloheinu melej haolam shehejeyanu vekiyimanu vehigianu lazman hazeh.

El segundo día antes del encendido de las velas, se coloca en la mesa una fruta nueva de estación y en el momento de recitar la bendición de shehejianu, debemos tener presente en nuestra mente esa nueva fruta.

Shaná Tová - La primera noche de Rosh Hashaná es costumbre desearse mutuamente: "leshaná tová tikatev vetejatem", que significa: "para un buen año, que seas inscripto y sellado".

Durante las comidas - En Rosh Hashaná es costumbre comer alimentos que simbolizan dulzura, bendiciones y abundancia. Mojamos la jalá en miel, y después, en la primera noche, comemos un trozo de manzana que también remojamos en miel. Antes de comer de ella, decimos las bendiciones correspondientes. Otras costumbres incluyen comer la cabeza de un pescado, granadas y zanahorias.

El sonido del shofar

Este es el precepto central y más importante de la festividad. Se hace sonar el shofar en el Beit Hakeneset (sinagoga) ambos días de Rosh Hashaná.

 

TASHLIJ

En hebreo, la palabra tashlij significa "arroja".

Se realiza el primer día de Rosh Hashaná y se puede hacer hasta Yom Kipur. Después del rezo de la tarde, se acostumbra ir a una fuente de agua natural, río o mar y se recita el texto del tashlíj.

“¿Quién es como tú, oh Di-s, que disculpa el pecado y perdona la trasgresión? …tú echarás todos nuestros pecados dentro de las profundidades del mar. Y todos los pecados de tu pueblo Israel tú echarás en un lugar donde ellos no serán evocados ni contados, ni se pensará en ellos hasta la eternidad”.

 

SEDER DE ROSH HASHANÁ

Netilat Yadaim - Lavado ritual de manos para la comida

Antes de comer pan hay que proceder al lavado ritual de manos. No es sólo una medida higiénica sino una profunda e importante purificación espiritual para comer, concientizando que todo lo que el judío hace debe tener un fin espiritual. Fue impuesta por el Rey Salomón para comer los korbanot (sacrificios) en el gran templo de Jerusalem. Tras la desaparición del templo, los sabios enseñaron continuar la costumbre como señal de fe y esperanza de la pronta reconstrucción del Gran Templo. 

El procedimiento es el siguiente: se toma un recipiente en buenas condiciones lleno de agua y se vierte suficiente líquido (hasta el puño) sobre la mano derecha tres veces y se repite el proceso sobre la izquierda. Luego, se levantan ambas manos y bendice (sólo si consumirá 58 g ó más). 

Baruj ata Adonai Eloheinu melej haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat yadaym. 

Bendito tu, eterno, D-os nuestro, soberano del universo, quien nos santificó con sus preceptos y nos ordenó el lavado ritual de manos. 

Se frotan las manos y se secan. No se debe hablar hasta que se coma pan. 

BIRCAT HAPAT – BENDICIÓN PARA EL PAN
Toma dos panes y bendice:

Baruj ata Adonai Eloheinu melej haolam hamotzi lejem min haaretz

Bendito tu, eterno, D-os nuestro, soberano del universo, quien extrae el pan de la tierra.

A continuación se detalla y explica el procedimiento del breve “seder de Rosh Hashaná”.

DÁTILES
El motivo por el cual se comen dátiles en Rosh Hashaná se debe a que en hebreo la palabra “tamar” (dátil) se asemeja a la palabra “tamu” que significa “exterminen”, lo cual deseamos para nuestros opresores. Se toma un dátil y se bendice:

Baruj ata Adonai, Eloheinu melej haolam, bore peri haetz.

Bendito tu, D-os nuestro, rey del universo, que crea el fruto del árbol. Se come el dátil (o un poco de él) y se dice:

Yehi ratzon milefaneja, Adonai Eloheinu ve e-lohe abvotenu, sheitamu oibenu, vesonenu, vejol mebashe raatenu.

Sea tu voluntad, nuestros D-os y D-os de nuestros padres, que se extingan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. Después de recitar este pedido, continúa comiendo dátil.

GRANADA
La granada es una de las frutas que tiene más semillas en su interior, hay quienes dicen que contiene alrededor de 613 semillas (613 es la cantidad de preceptos). Por eso comemos granada en Rosh Hashaná, para desear que nuestras mitzvot (preceptos, buenas acciones) se multipliquen como las semillas de este fruto. Se toma la granada y dice:

Yehi ratzon milefaneja, Adonai Eloheinu ve e-lohe abotenu, sheyrbu zajiotenu carrimon.

Sea tu voluntad, nuestros D-os y D-os de nuestros padres, que se multipliquen nuestros méritos como la granada. Y se prueba la granada.

MANZANA
La manzana que se come en Rosh Hashaná cocida con azúcar o sumergida en ella (o en miel), representa nuestro deseo de ser merecedores de un año dulce lleno de felicidad. Se recita:

Yehi ratzon milefaneja, Adonai Eloheinu ve elohe abotenu, shetitjadesh alenu shana toba umetuka, merreshit hashana vead ajarit hashana.

Sea tu voluntad nuestro D-os y D-os de nuestros padres, que se renueve un año bueno y dulce, desde el principio del año hasta el final del año.

LUBIE 
Se come en Rosh Hashaná lubie (frijoles de cabecita negra) por ser que estos crecen en grandes cantidades y de la misma forma anhelamos que se multipliquen nuestros preceptos y buenas acciones.

Yehi ratzon milefaneja, Adonai Eloheinu ve elohe abotenu, sheyrbu zajiotenu karrubia.

Sea tu voluntad D-os nuestro y D-os de nuestros padres, que se multipliquen nuestros méritos como  la rubia (lubie). Y se prueba el lubie.

ZAPALLO
El zapallo en hebreo es llamado “kara”, esto se asemeja a la palabra “shetikra” (poseen la misma raíz) que significa “que rompas”, lo que pedimos a D-os que haga con los malos decretos.

Yehi ratzon milefaneja, Adonai Eloheinu ve elohe abotenu, shetikra roa guezar dinenu veikarehu lefaneja sajiotenu. 

Sea tu voluntad D-os nuestro y D-os de nuestros padres, que quebrantes los malos decretos y que invoquen ante ti nuestros méritos. Y se prueba el zapallo. 

PUERRO 
Se coloca en Rosh Hashaná “carti”, o sea puerro, por que en hebreo esta palabra es similar a “icaretu” lo que significa “destruyan”, lo cual deseamos a nuestros adversarios. Se dice:

Yehi ratzon milefaneja, Adonai Eloheinu ve elohe abotenu, sheicaretu oibenu vesonenu vejol mebakshe raatenu. 

Sea tu voluntad, nuestro D-os y D-os de nuestros padres, que se destruyan nuestros enemigos, nuestros adversarios y todos los que buscan nuestro mal. No se come el puerro, sin embargo hay quienes acostumbran a probarlo si esta cocido.

ACELGA
El motivo por el cual se coloca acelga en rosh hashana, se debe a que en hebreo “silka” (acelga) se asemeja en su raíz a la palabra “istalku”, que significa ”desaparezcan”, lo cual deseamos para nuestros enemigos. Se declara: 

Yehi ratzon milefaneja, Adonai Eloheinu ve elohe abotenu, sheistalku oibenu vesonenu vejol mebakshe raatenu.

No se come la acelga y hay quienes acostumbran a probarla si esta cocida.

CABEZA DE CORDERO O PESCADO
La cabeza de cordero (en su defecto, de pescado) se eligió para simbolizar que siempre ocupemos puestos importantes en lo que respecta al estudio y cumplimiento de la Torá. Y se utiliza justamente el cordero, para recordar el mérito de nuestros patriarcas Abraham e Itzjak que cuando D-os ordenó a Abraham sacrificar a su hijo no vacilaron y desearon cumplir con la mitzva, pero D-os no lo permitió, ya que sólo fue una prueba, y en lugar de sacrificar a Itzjak, ofrecieron un ciervo en holocausto. Y dice:

Yehi ratzon milefaneja, Adonai Eloheinu ve elohe abotenu, shenye lerosh ve lo lesanab.

Si preparó cabeza de cordero agrega lo siguiente: Veze zejer le elo shel Itzjak abinu beno shel Abraham abinu alav hashalom. 

Sea tu voluntad nuestro Di-s y D-os de nuestros padres que seamos primeros y no últimos. Si preparó cabeza de cordero agrega lo siguiente: y esto es en recuerdo del sacrificio de Itzjak, nuestro patriarca, hijo de Abraham, nuestro patriarca.

 

Fuente:

http://www.shabuatov.com/

http://judaismohoy.com/

 

 

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Ceremonia en memoria de Shimón Peres Z”L, en el CIM ORT

 

 

 

Yom Haatzmaut 2016

 

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Pesaj en el Gan

 

 

Visita de GADI YARKONI, alcalde de Eshkol

El día martes 12 de abril, contamos con la presencia de Gadi Yarkoni, actual alcalde de Eshkol en Israel, ciudad hermana de México. Estuvo acompañado por el Dr. Eytan Hayam, presidente del Comité de la Hermandad entre México y Eshkol en Israel; su contraparte en México, Dalia Wilk, presidenta de la asociación en nuestro país y  Alyn  Mondlak, Vicepresidenta del Keren Hayesod.  Leer más

Gadi Yarkoni fue gravemente herido en un ataque con morteros y perdió ambas piernas, durante el último día de la Operación “Borde protector”. Pasó un total de seis meses en el hospital, siendo sometido a un tratamiento especial y rehabilitación.

Esta visita sucedió en el marco de la segunda etapa de la campaña ¨Yo me amarro con Israel¨, en la cual se recaudarán fondos para la adquisición de una ambulancia que será donada al consejo regional de Eshkol.

 

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PURIM SAMEAJ 2016

 

 

 

Purim – Yom Hafuj

 

 

 

Parashát Sheminí

פרשת שמיני

 

En esta Parashá se describe un triste acontecimiento. En el octavo día de la inauguración del Mishkán, Nadav y Avihu, hijos de Aaron, murieron al acercarse a realizar un sacrificio, por el fuego que D-os provocó.

¿Cuál fue la reacción de Aaron? Dice la Torá “y Aaron permaneció en silencio". Leer más

En este silencio de Aaron no hay debilidad, sino grandeza. No significa que no está triste ni dolido, sino demuestra que cada ser humano reacciona de forma diferente ante las situaciones y que todas las reacciones deben ser respetadas. No hay una respuesta adecuada o mejor ante la tristeza, cada una es individual y personal, y todas igualmente válidas.

 

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Parashát Tzav

פרשת צו

 

Esta Parashá explica el día a día del trabajo del Cohen.

La  primera consigna de los sacerdotes en el templo es cuidar que el fuego siempre esté encendido sobre el altar, ¨esh a tamid.

En todos los momentos, durante Shabat, en los días puros e impuros, cuando el pueblo peca o no, este fuego debe permanecer encendido. Leer más

Juntaron el término ESH (fuego, lleno de movimiento) y TAMID (siempre) para determinar que este siempre debe permanecer encendido sobre el tabernáculo.

¿Qué significa el fuego?, ¿por qué no se puede apagar? El fuego puede representar varias cosas, el alma del pueblo, el símbolo de la vida o la presencia de D-os que cuida al pueblo sin condiciones como un padre cuida a sus hijos. El fuego también simboliza la esperanza la luz y el calor siempre presentes en la vida del pueblo.

El mensaje es invitar a las personas a tener su fuego interior siempre encendido, tener esperanza y motivación para vivir. Esta luz interior además, se proyecta a quienes nos rodean.

 

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Parashát Vaikrá

פרשת ויקרא

 

Pedir perdón es humano, perdonar es divino.

Vamos a hablar hoy de una tema muy común en nuestra vida: las cosas que hacemos sin querer, sin intención.

En esta Parashá se habla de sacrificios que el ser humano hace para comunicarse con D-os, una de las maneras más comunes de establecer este vínculo en la época antigua. Leer más

Existen dos tipos de sacrificios o korbanot. el primero es cuando la persona hace una cosa sin querer y después debe hacer un sacrificio y el segundo es cuando la persona está arrepentida de un pecado.

El judaísmo reconoce que hacer cosas sin querer forma parte de la naturaleza humana y da una salida para estas situaciones ya que a veces no somos perdonados por nuestros semejantes. El ser humano debe pedir perdón y evitar volver a caer en el error, aunque su falta haya sido sin querer, y también debe saber perdonar aún ante las situaciones más difíciles.

Pedir perdón es humano, perdonar es divino.

 

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Parashát Pekudei

פרשת  פקודי

 

Ligada a la Parashá anterior, es en este texto en el que se termina el trabajo duro y los detalles artísticos del tabernáculo. Además, trata acerca de un tema que imprime alegría a la vida: el color, específicamente, el color en nuestras ropas.

El libro de Éxodo, capítulo 39, versículo 2, describe los colores de las ropas (efod) del Cohen: “Hizo también el efod de oro, de azul y púrpura, y carmesí y lino torcido”. Leer más

Se mencionan tres colores: amarillo, azul y rojo. ¿Por qué estos colores en específico? Una posible respuesta es porque se dice que toda la prosperidad viene de estos tres colores que el hombre denomina como primarios.

El efod es muy colorido, lleva “todos los colores del mundo”. El ojo nos permite distinguir los colores y su belleza natural, la luz en el cielo, los tonos de la tierra y los animales, y las combinaciones de las flores.

 

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Parashát Vaiakel

פרשת ויקהל

 

Este nuevo episodio nos cuenta  cómo el pueblo de Israel empieza a donar materiales para la construcción del Tabernáculo. Dado que el Tabernáculo es del pueblo y para el pueblo, cada uno de sus integrantes debe donar conforme a su capacidad para contribuir y ayudar. Leer más

Moshé encarga la construcción del tabernáculo a Bezaleel y Aholiab, así como la producción de piezas y el montaje de varias herramientas. La Torá describe a detalle sus habilidades y señala que D-os llena a ambos de ruaj, palabra que en hebreo tiene dos significados:

  1. Viento
  2. Espíritu o inspiración. Las dos palabras tienen que ver con el espíritu de la inspiración o la creación de algo. Son como viento que viene de repente y mueve al ser humano fuera de su zona de confort para que pueda crear.

Sin esta inspiración es difícil crear e innovar, el ruaj, como dice la Torá, es la clave.

 

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Parashá Ki Tisá

פרשת כי תשא

 

Este Parashá nos transporta en el tiempo a una historia famosa de la biblia: El becerro de oro.

Moshé sube al Monte Sinaí para recibir las Tablas de los diez mandamientos, la base de los reyes judíos. EL pueblo espera a su líder durante 40 días, pero él no baja de la montaña. El pueblo no tiene paciencia para esperar y saber qué sucedió con Moshe, buscan una solución rápida y sin pensar en las consecuencias. Leer más

El pueblo pide de Aaron construir un becerro en representación de Dios. Aaron trata de detenerlos y les pide sus joyas y oro pensando que se negarán a entregarlos. El pueblo entrega todo sin pensar.

La falta de paciencia y la prisa llevan al pueblo a una tragedia. Moshé rompe las Tablas y pierde la confianza en su pueblo.

La enseñanza de esta Parashá es dar importancia a la paciencia, ya que en la vida, a veces las cosas buenas tardan en llegar.

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Parashát Tetzavé

פרשת תצווה

La parashá describe con gran detalle la ropa de los Kohanim, así como la ley acerca de cómo construir el altar, mismo que debe ser hecho con cuidado, detalles y precisión. La Torá normalmente es muy escasa en detalles y no describe cómo  se ven las pertenencias, las casas ni los objetos de los personajes, mostrar la importancia del altar y el sacerdocio a detalle refleja que la Torá nos deseaba enseñar un valor para la vida, la importancia de la exactitud y la rigidez. A veces el éxito y el fracaso dependen de los detalles. Leer más

En nuestra vida cotidiana, muchas veces no tomamos en cuenta los detalles pequeños en nuestras relaciones con las demás personas o en nuestro trabajo. La Torá nos enseña que cuidar los detalles es una forma de respetar y dar importancia. Antes de considerar que los detalles no tienen importancia, pensemos… quizá en ellos es donde está la clave del éxito.

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Parashát Trumá

פרשת תרומה

¡Qué emoción!  D-os pidió construir el lugar en el que serían colocadas las tablas con los 10 Mandamientos: el Mishkán o tabernáculo, el lugar más sagrado que acompañará al pueblo judío a lo largo de sus años de caminar por el desierto, que lo protegerá y representará la presencia de D-os. Leer más

¿Quién debía construirlo? Dice en el libro de Éxodo, capítulo 25:

¨Di a los hijos de Israel que tomen ofrenda para mí, de todo varón que la diere de su voluntad, de corazón, tomaréis mi ofrenda¨.

Cada persona del pueblo debía sumarse otorgando un donativo, sin importar su tamaño, lo más importante era que debía salir de su voluntad y de su corazón. Este pasuk nos enseña que el valor de un donativo no está en la cantidad, sino en la voluntad.

La propuesta de D-os al hacer que todo el pueblo participara y otorgara Trumá (donativo), era que todos se sintieran parte del bien más importante del pueblo y todos fueran dueños del mismo, no sólo unos cuántos.

 

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FIESTA DE LA TORÁ, 3º de Primaria

 

 

 

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Parashat Mishpatim

פרשת משפטים

La sexta Parashá en el libro de Éxodo incluye muchas leyes que son la base del sistema de justicia hebreo.

Entre estas leyes se cuentan aquellas que se refieren a cómo tratar a un esclavo o una esclava, leyes contra la violencia, leyes acerca de cómo tratar a las viudas y los huérfanos. Además de leyes que estipulan el trato que los hijos deben dar a los padres. Leer más

Estas leyes son la base de una sociedad justa y segura para todos. Pero hay una ley muy difícil de cumplir, en la Torá dice: ¨ Si encontrares el buey de tu enemigo o su asno extraviado, vuelve a llevárselo. Si vieres el asno del que te aborrece caído debajo de su carga, ¿le dejarás sin ayuda? Antes bien le ayudarás a levantarlo¨. (Éxodo 23, 4 y 5).

mishpatimSi encuentras algo que no es tuyo, pudiera ser difícil devolverlo, pero aún más difícil es cuando sabes que pertenece a tu enemigo. Dejando las emociones a un lado, debes devolver lo que no es tuyo por ser un acto simple de justicia, así como ayudar al animal que no soporta su carga y necesita ayuda, aunque sea de alguien que te infunde sentimientos negativos. El animal es a la vez la metáfora del familiar o la persona cercana a aquel con quien tienes una relación difícil.

La belleza de la ley está en ayudar y ejercer la plena justicia aún con nuestros enemigos, ya que merecen ambas cosas de nuestra parte, igual que todos los demás.

 

 

 

Parashat Yitro

פרשת יתרו

 

Yitro, el suegro de Moshé, estaba muy feliz porque su yerno había salvado al pueblo de Israel y mostró su cariño y respeto hacia él ofreciéndole consejo.

Yitro consideraba que Moshé tenía una responsabilidad enorme como líder del pueblo y le dijo que él no debía ser el único juez de Israel, necesitaba ayuda urgente, de lo contrario: ¨Desfallecerás del todo, tú, y también este pueblo que está contigo; porque el trabajo es demasiado pesado para ti; no podrás hacerlo tú solo¨. Yitro le aconsejó nombrar jueces que analizaran y determinaran los casos y Moshé seguiría fungiendo como la máxima jerarquía. trigger text

KAGAN-Yitro   Yitro puso así la base del sistema de Tribunales,    de manera que si el ciudadano no estaba conforme  con el veredicto, podía apelar a una jerarquía más  alta. Este base del sistema de tribunales,  permanece en Israel hasta hoy en día. Además,  permitió a Moshé y hoy a nosotros, la posibilidad  de delegar, lo que permite que otras personas t  también se desarrollen y florezcan.

 

 

Parashat Beshalaj

פרשת בשלח

 

En este texto hay mucha acción: El pueblo judío sale de Egipto, Moshé abre el Mar Rojo y el pueblo de Israel pasa a salvo. Di-s muestra su poder y su preocupación por su pueblo. Hay un sentimiento de gran alegría y Miriam, la hermana de Moshé, canta con las mujeres para agradecer el gran milagro.Leer más

 

foto beshalajPero según el Midrash, la reacción de Di-s no fue alegría. Dios pregunta a los ángeles cómo puede oír cantos de alegría si los hechos de su creación, las personas, están muertas en el mar. Di-s está triste por los egipcios. ¿Qué nos quiere decir esta reflexión?, que nunca debemos olvidar que vencer al enemigo no es un momento de alegría sino de tristeza. La vida del ser humano es valiosa sin importar quién sea. Ante los ojos de Di-s, todos somos iguales.

 

 

 

 

 

 

 

 

TU BISHVAT EN CIM ORT

Durante las semanas del 18 al 22 y del 25 al 29 de enero, se  llevaron a cabo un sinfín de actividades para festejar Tu Bishvat en el CIM ORT.

El parque Xochitla, el CDI y los jardines del CIM ORT,  fueron los principales escenarios para realizar actividades alusivas a la festividad. 

Durante toda la semana, los alumnos de preescolar  realizaron actividades en los salones junto con sus morot. Cabe destacar que todos los proyectos actuales del kínder tienen relación con esta hermosa festividad. El viernes 22, los alumnos del kínder chico celebraron el seder de Tu Bishvat con sus abuelitos. Fotos y leer más

 

De igual modo, en la primaria los alumnos hicieron actividades alusivas a Tu Bishvat junto con sus morim durante los días de clases. El alumnado de la primaria baja escuchó un cuento de PJ library sobre esta festividad. El jueves 21 hubo una salida pedagógica al parque ecológico de Xochitla, en el cual pudieron disfrutar de sus grandes árboles,  la vegetación en general,  compartieron  con sus compañeros y docentes, sembraron árboles y  disfrutaron de un día precioso.

 

 

El jueves 28 se realizó la acostumbrada salida del sexto grado de primaria al paseo anual de KKL, donde participan alumnos de los sextos grados de los colegios de las red judía.

 

 

En la sección de Bachillerato bajo el KKL estuvo presente: el director de KKL para América Latina el Lic. Nissim Sasho, dio una plática sobre la importante labor que lleva a cabo tan trascendental organización, incentivando así a nuestros niños con la mitzvá de Tzedaká y cultivando el valor del respeto a la naturaleza.

Luego los alumnos realizaron un hermoso trabajo de jardín dirigido por la morá Nurit Ozover, en el cual sembraron pequeños arbustos formando las iniciales CIM ORT. Esta actividad estuvo intercalada con un hermoso seder de Tu Bishvat a cargo del more Eli Forkosh.

 

En Bachirellato alto las morot de Hebreo, impartieron una clase magistral sobre la festividad culminándola con un tradicional Seder de Tu Bishvat

 

 

Tu Bishvat

Cuando me preguntan si Tu Bishvat es solo “el comienzo del año para los árboles” suelo responder que es eso y mucho más. Se trata de una hermosa tradición que hunde sus raíces en la Torá; eleva su tronco y ramas por la literatura rabínica y secular judía y que entrega sus frutos para alegría de cada individuo, familia y comunidad en particular.

El nombre Tu Bishvat, que significa el día 15 del mes shvat, tiene su origen en el día que se realizaba la separación de los frutos de los árboles.Leer más

Así como está escrito en el Talmud, fuente de la ley judía, halajá: „Desde la creación del mundo Hashem no se ocupó inicialmente de otra cosa que no fueran las plantaciones, tal como dice: ‘Y plantó Di’s un jardín en el Edén’. También vosotros, cuando entréis a la tierra (de Israel), no os ocupéis inicialmente de otra cosa, sino de las plantaciones“.

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Casi mil años más tarde, Rabbi Isaac de Luria de la Escuela cabalista de Safed, estableció para este día un seder (orden), con el fin de estar agradecidos con la Creación, no sólo por los árboles sino por toda la naturaleza.

En nuestro tiempo, los jalutzim que retornaron a la tierra de Israel se esforzaron en conquistar una comarca desolada y desatendida. Por eso, en 1908 el Sindicato de profesores de Israel declaró Tu Bishvat como jornada de plantación de árboles, un jag de plantación en señal del nuevo hombre que crecía en el nuevo país. Para nosotros la tarea de restauración ecológica continúa también hoy.

Como ven, Tu Bishvat tiene tantas variaciones como lo puede tener un asunto que trata sobre el porvenir. El nuestro y el del planeta que habitamos.

Las costumbres típicas de este día son comer frutas secas, leer y cantar textos relacionados con los árboles y la naturaleza, jugar al aire libre, rodeados de vegetación y flores, y también plantar árboles.

En la antigüedad, no quedaba claro si Tu Bishvat era una festividad o si solo era el día en el que se indicaba realizar la separación de los frutos de los árboles. Pero en la época del resurgimiento del Sionismo, comenzó una nueva etapa en la historia de Tu Bishvat, vinculada con las nuevas necesidades de la época. Los pioneros (jalutzim) que llegaron a la tierra de Israel la encontraron desolada y abandonada, y el gran desafío era "conquistar la desolación" para lo cual debían plantar diferentes tipos de árboles: Árboles frutales para el consumo, árboles huecos para dar sombra, otros para embellecer y poblar los bosques.

Tu Bishvat refuerza el valor de los árboles, flores y plantas, y el cuidado y la responsabilidad que tenemos hacia ellos. Aunque es una tarea cotidiana, en este día todos los judíos del mundo unimos nuestros esfuerzos y energías para la reflexión y la acción en pro de la naturaleza.

 

 

 

Parashat  Bo

פרשת בא

En esta Parashá las plagas siguen golpeando al pueblo Egipcio. Antes de la plaga de Makat Bejorot (la muerte de los primogénitos), Di-s pide al pueblo de Israel tomar sangre de borrego y marcar con ella sus puertas, para que así Di-s las reconozca y las brinque o pase, y la plaga no llegue a ellas. ¿Acaso Di-s necesita una señal que le indique cuál es una casa judía? Leer más

Una de las respuestas indica que este es un símbolo de la confianza que el pueblo judío demostró ante Di-s, ya que mezcla el miedo de una plaga con la alegría de saber que pronto serán un pueblo libre. En ocasiones el pueblo necesita símbolos para sentirse unidos y en hermandad.

 

 

 

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Parashat Vaera  

פרשת וארא 

En esta parashá D-os promete a Moshe ayudarlo en su gran misión de salvar al pueblo de Israel de la esclavitud de  Egipto.

D-os ordena a Moshe comenzar la serie de 10 plagas. Inicia con la Makat Dam, la plaga de sangre, con la cual aplica un principio moral como castigo: La ley del Talión, Mida Kenged Mida, el castigo caerá donde tu mismo cometiste el pecado. Los egipcios usaron el Nilo para matar a los bebés judíos y por este acto el Nilo debía sangrar, para que los egipcios sufrieran como sufrieron los judíos. Leer más

 

Este principio tiene tintes de venganza y además es útil para sembrar el miedo, al advertir tener cuidado de no volver a cometer pecados, por miedo de lo que pueda suceder después. Además está enfocado en quien comete el pecado y no en la víctima.

En la educación, los objetivos de las consecuencias de los actos deben ser formativos, no punitivos. La persona a la cual educamos debe aprender de su falla para superarla de manera digna. Además, en el proceso se debe tomar en cuenta a todos los participantes, a quien lastima y a quien es lastimado, así podremos conformar una sociedad no vengativa,  en la cual las personas  puedan superar sus actos con menor riesgo de reincidir.

 

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Parashat Shemot

פרשת שמות

El libro de Éxodo inicia con esta parashá, con un resumen de la familia de Yacov y su establecimiento en Egipto, para así dar paso al nacimiento del pueblo judío. En tres pesukim se menciona la magnitud de este evento, ya que el pueblo judío no nació en Israel, su patria, sino en otro país. El Faraón fue la primer persona que los denominó como pueblo, debido al crecimiento que tuvieron. Leer más

Junto con el crecimiento del pueblo hebreo nace el antisemitismo. El Faraón considera que los judíos constituyen una gran amenaza que puede unirse y destruir a Egipto. Para promover el odio y debilitarlos, y con el pretexto de que deben pagar impuestos en forma de trabajo, cambia el estatus de los judíos de habitantes a esclavos.

Cuando se da cuenta de que esto no funciona, ordena a las parteras matar a los varones recién nacidos. Posteriormente, emite una ley que ordena tirar a los varones recién nacidos al río Nilo.

Aquí nace el pueblo judío… y también el antisemitismo.

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Parashat Vaiejí

פרשת ויחי

Esta parashá es la última en el libro de Génesis o Bereshit.  Empieza con la la palabra ¨Vyeji”, para decirnos que la vida de Yacov está terminando. En Egipto, lejos de su país, llama a su amado hijo Yosef y pide como último deseo no ser enterrado en Egipto, quiere tener la confianza de descansar donde están sus padres. ¿Por qué llama a Yosef y no llama a todos sus hijos?, porque no confía en ellos después de que le mintieron una vez. Leer más

Yosef lleva a sus hijos Menashe y Efraim ante su padre para que reciban de él una bendición. Con esta bendición, Yacov cambia el estatus de ambos, de ser sus nietos a ser como sus propios hijos, y por lo tanto, padres de las tribus de Israel.foto vaieji

Esta Brajá pertenece a la cultura judía y, hasta el día de hoy, los padres bendicen a sus hijos con una bendición especial que se llama Birkat haBanim la bendición de los hijos, que dice: ¨que D - os ponga a mis hijos como Efraim y Menashe¨. Yacov, como siempre, da a Yosef un trato especial y da fama a sus hijos para siempre.

 

 

 

 

 

 

Parashat Vayigash

פרשת ויגש

La historia de Yosef y sus hermanos aún no termina. En esta parashá se cuenta qué pasa después que Yosef, de forma encubierta y sin decir quién era en realidad, culpa de forma falsa a su hermano Benjamín de haber robado un vaso de plata. Los hermanos, que ya aprendieron a no abandonar a un miembro de la familia apoyan a Benjamín. Yosef, que llegó con rencor y  ganas de venganza, no resiste más y confiesa a sus hermanos que él es Yosef, el hermano que vendieron. Leer más

El odio, el rencor y la venganza desaparecen y Yosef inmediatamente pregunta: ¿Está vivo mi padre? Después de la emotiva reunión familiar Yosef invita a su familia a vivir en Egipto, siendo esta la segunda vez que Yacov se despide de su país Canaan; la primera, cuando de joven debió huir de la furia de su hermano Esav y la segunda ahora, al reunirse con el hijo de la mujer que él quiso tanto.

Este evento en el que Yacov viaja con su familia a Egipto señala un momento importante en nuestra historia, ya que la familia se convierte en un pueblo que se quedaría en Egipto por los siguientes 400 años.

Vaigash

 

 

 

Parashat Miketz

פרשת מקץ

En esta Parashá se narran sueños. ¿Qué es un sueño? Es un reflejo de los sentimientos y los pensamientos que uno vive y que se reflejan durante la noche.

Pero el sueño del faraón en este paraje es diferente, cuando aparece en la Biblia es un mensaje del mundo divino para quien lo está soñando. En el sueño aparecen 7 vacas gordas y hermosas pastando, posteriormente aparecen 7 vacas flacas y de mal aspecto, que devoran a las 7 vacas gordas.Leer más

El faraón está molesto porque no puede comprender la pesadilla. Él sabe que este sueño tiene un mensaje escondido y que debe comprenderlo para evitar que suceda una desgracia.

 

Vacas gordas y flacas

 

El sueño es la llave de salida de Yosef de su cárcel, ya que sólo el prisionero hebreo puede romper el código del sueño del faraón, y así sucede. Yosef aclara todo, las 7 vacas gordas son 7 años de fertilidad y abundancia en las tierras, mientras que las 7 vacas delgadas son los 7 años de sequía y hambre que seguirán. Después de interpretar su sueño, Yosef ofrece al faraón una solución para los siete años de escasez.  

Cuántas veces nos sucede en la vida que recibimos mensajes acerca de nuestro futuro que no sabemos cómo interpretar...

 

 

 

Parashat Va Yesev

פרשת וישב

Esta parashá está llena de fuertes sentimientos entrelazados de amor, envidia y celos. Todo comienza con el enorme amor de Yacov hacia su hijo Yosef, el hijo de la mujer a quien él amaba. Muchas veces, deseamos demostrar al mundo entero el inmenso amor que sentimos, pero al ser padres de varios hijos esta demostración es peligrosa. Leer más

Yacov muestra tanto amor hacia Yosef, que éste se siente especial ante sus ojos al tiempo que sus hermanos no saben cómo definir el sentimiento de odio y celos que sienten hacia él. Están llenos de enojo, que es natural, pero es desde este sentimiento que toman la decisión de vender a su hermano Yosef como esclavo, lo que separa a la familia por muchos años.

Túnica José      En esta parashá se reconoce que todos los sentimientos son válidos en nuestra vida, pero que debemos calmarnos, respirar y dejar que pase un poco de tiempo, antes de decidir y actuar sin pensar en las  consecuencias.

 

 

 

JANUCA

A partir del 25 de Kislev (la tarde del domingo 6 diciembre), celebramos una de las más hermosas festividades surgidas en épocas posteriores a la conclusión del Tanaj. Como tiene origen en destacados sucesos de la historia de la nación de Israel, nuestros Sabios (los del Talmud) tuvieron suficientes elementos para definirla festividad nacional judía.

Por lo cual, durante 8 brillantes días, festejamos Januca, también conocida como jag haurim -fiestas de las luces, fiesta de las luminarias-. Leer más

 

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¿Cómo llegamos a la Janukiá?

Todos conocemos la historia de la jarrita de aceite que, alcanzando tan sólo para un día, alimentó la llama durante ocho días enteros.

A través del sentido común resulta difícil comprender este milagro, pero más difícil aún resulta comprender el hecho de que este milagro se haya convertido en motivo para establecer esta festividad, cuya vigencia abarca largas generaciones.

Estamos llegando así al símbolo más importante de Januca: la Janukiá. Excavaciones realizadas en el curso de los últimos decenios demuestran que la Janukiá, ese candelabro de Janucá, ha desarrollado un rol de gran importancia durante todos los tiempos. ¿Qué fue lo que los artesanos, orfebres y artistas se habían propuesto expresar a través de este símbolo de Luz en el Templo?

Los gobernantes griegos creían que a través de la conquista de Jerusalem y de la colocación del ídolo griego en el Templo, lograrían la destrucción definitiva de la resistencia espiritual de la pequeña Judea. Cometieron un craso error. El Templo era considerado sagrado para el pueblo de Israel, pero el pueblo encontró su camino también fuera de ese Templo, puesto que era un camino hacia la santidad y la fe. En todos los lugares en que moraban los judíos, D-os estaba junto a ellos.svivonim

Cuando la Menorá del Templo fue apagada por la mano brutal del conquistador Antíoco Epifanus, se encendieron los candelabros a lo largo y a lo ancho del país. Cada hogar judío se convirtió en un Templo (Beit Hamikdash) y cada hombre judío, en un gran sacerdote (Cohen Gadol). La Luz Eterna del existir judaico no sufrió interrupción alguna.

En torno a la Menorá, como símbolo, se libró durante largo tiempo una lucha ideológica. Algunos sostenían que no se debía, de ninguna manera, producir sustitutos de la Menorá. También la Ley prohíbe la producción de objetos o instrumentos que imiten los sacros objetos e instrumentos del Templo.

"Lo iaase haadam beit tabnit eijal..." (Ninguna persona ha de construir una casa a semejanza del Templo... una mesa como aquella mesa ni candelabro como aquel candelabro). Fue por ello que la Menorá de Januca era distinta: la del Templo tenía siete brazos, la de Januca ocho más el shamash. De este modo se conservó la diferencia entre el Templo como símbolo nacional y el llamado "Mikdash Meat", el pequeño templo del hogar judío.

BREVE MANUAL DE ENCENDIDO DE LAS VELAS DE JANUCA

Lugar de La Janukiá

  • La Janukiá debe estar por encima de los 30 centímetros de altura desde el piso.
  • El lugar más correcto para ubicarlo es, de manera segura, en una ventana.
  • También se puede colocar del lado izquierdo de la puerta de acceso al hogar, preferentemente en un radio no mayor de los 10 centímetros.
  • Lo importante es que se procure que las llamas de la Janukiá sean vistas por la mayor cantidad de personas, de modo tal de dar a conocer el milagro.

 

Tiempos de Encendido:

  • El momento más adecuado es a la salida de las primeras estrellas(aproximadamente 50 minutos después de la puesta del sol).
  • De no poderse encender a tiempo, y no siendo Shabbat, se pueden prender mientras aún sea noche.
  • El viernes se encienden las velas de Janucá antes que las velas de Shabbat, procurando dejar suficiente aceite(o velas largas), para que ardan al menos media hora tras la salida de las estrellas.
  • La noche de Shabbat se prenden luego de rezada la Havdalá.
  • Las luces deben flamear por lo menos media hora.

Quién Enciende:

  • Es suficiente con que una persona en el hogar prenda el candelabro en representación de todos los miembros de la casa. El encargado puede ser menor o mujer.
  • Es muy bello si cada miembro de la familia enciende su propio candelabro.
  • Aquel que está residiendo aparte de su hogar(sea temporalmente o por un período extenso) debe procurar encender el candelabro en donde se encuentre.
  • En la sinagoga acostumbra encenderse una Janukiá como recordatorio para los participantes de los milagros celebrados en esta fecha.

 

Orden de Encendido:

orden velas janucá

 

 

  • Cada día se va agregando una vela o mecha empezando por la derecha(relativa al que enciende) y añadiendo hacia la izquierda.
  • Se enciende elShamash, la vela que servirá para encender las otras.
  • Se pronuncian la siguientes bendiciones:
    • Baruj ata Ad-onai elo-henu melej haolam, asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner shel Janucá.
    • Baruj ata Ad-onai, elo-henu melej haolam, sheasá nisim laavotenu baiamim hahem bazeman hazé.
    • Solamente la primer noche se añade:Baruj atá Ad-onai, elo-henu melej haolam, shehejeianu bekiiemanu vehiguianu lazeman hazé.
  • Luego se procede al encendido, que es en sentido inverso al que se han colocado, es decir se prenden de izquierda a derecha.
  • Si se apagan accidentalmente antes de transcurrir media hora, si se habían colocado en un lugar donde había viento, deberá volverse a encenderlas, pero sin bendecir. Si las velas estaban en lugar donde no había viento y por alguna causa igualmente se apagaron, no hay obligación de volverlas a encender.

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Parashát va Yislaj

פרשת וישלח

Jacob decide que es tiempo de volver a casa después de pasar varios años fuera de su país, Canaán. Llegó a Jarán sin familia y al salir tenía 4 esposas y varios hijos. En su camino de regreso a casa lo invadían sentimientos de alegría y miedo. Su temor más grande era enfrentar a su hermano Esav, quien quería venganza después de que Jacob le robara la bendición de su padre. Leer más

Esav había jurado matar a Jacob y por ello, éste tuvo que huir a casa de su tío Labán. Ahora Jacob deseaba volver y se preparó para enfrentarlo. Rezó y pidió a D-os que Esav no lo matara y envió a una persona con regalos para calmar a su hermano.

El día del encuentro de los hermanos, Esav llegó frente a Jacob acompañado por 400 hombres. Todos pensaron que venía con intenciones de matarlo, pero el odio y el rencor desaparecieron cuando vio a su hermano con su familia. En lugar de usar las armas, Esav tendió su mano y abrazó a su hermano. Este abrazo representa que no hay conflicto tan grande que el amor no pueda resolver.

 

 

Foto Va yiselaj

 

 

 

 

Parashát Vayetzé

פרשת ויצא

La novela bíblica continúa en esta parashá.  Yacov escapa de su hermano Esav, en el camino sueña con ángeles y una escalera, y llega a la casa de Labán, el hermano de su madre.

Labán no recibe a su sobrino con buena voluntad, es un tramposo que busca abusar de su familiar.  Yacov se quiere casar con Raquel, la hija de Labán, y éste le exige trabajar para él durante 7 años para que esto suceda. Los años de trabajo pasan y llega el día de la boda, en el cual Labán entregó a Lea, la hermana de Raquel, como esposa. Labán exige a Yacob trabajar otros 7 años para él si desea casarse con Raquel, Yacov así lo hace. Leer más

Uno de los aspectos más importantes para aprender en esta historia es el amor de un hombre hacia una mujer, un amor que no tiene límites y por el cual el hombre da y sacrifica todo.

Yacov, sin discutir, aceptó trabajar en el ganado por 7 años para cumplir el sueño de casarse con Raquel. La Torá dice que, ante los ojos de Yacov, los 7 años pasaron como unos cuantos días. Después de la boda con Lea, Yacov volvió a pasar por el sacrificio de trabajar otros 7 años, sin paga, por su amor y su deseo de casarse con Raquel. En ese tiempo era posible tener más de una esposa.

Este tipo de amor, que quizá se originó como amor a primera vista,  es un amor que no tiene que ver con la belleza de Raquel, porque después de 14 años su aspecto físico pudo cambiar, pero no el sentimiento de amor puro y verdadero hacia ella. Así, con este amor, Yacov comenzó a construir el pueblo de Israel.

 

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Itzhak Rabin: Conmemoración a 20 años de su muerte

"En la edad en que la mayoría de los jóvenes están tratando de descifrar los secretos de las Matemáticas y los misterios de la Biblia, en la edad en que los primeros amores florecen, en la tierna edad de los 16 años, me dieron un rifle en las manos, para poder defender mi vida.  Ese no era mi sueño..."

A Itzhak Rabin se le acostumbraba llamar : "El Soldado de La Paz". Leer más

Soldado porque, durante la mayor parte de su carrera, fue un militar y participó como tal en las guerras de Israel defendiendo la patria y sus habitantes.
Pero cuando vio una buena oportunidad para platicar con los países árabes vecinos y llegar a un acuerdo de Paz, lo hizo con todo el vigor.
En la ceremonia en memoria a Itzhak Rabin, platicamos y vimos un video corto sobre su biografía. Después hablamos acerca del tema de La Paz, mencionando a los líderes mundiales que, al igual que Rabin, lucharon por La Paz. Hablamos de Mahatma Gandi, de Martín Luther King, de J.F. Kennedy y de Nelson Mandela. Mencionamos también los ocho Objetivos del Milenio que propuso la ONU en el año 2000, enfatizando los derechos a La Paz y a la tranquilidad.

Además, vimos un video donde nuestros alumnos desde la Primaria y hasta el Bachillerato alto, opinaron  sobre La Paz, y lo que se requiere de nosotros para poder lograrla.
Para cerrar la ceremonia, volvimos con Itzhak Rabin, escuchando los comentarios de Bill Clinton en el funeral,  sobre el hombre que logró La Paz a pesar de las controversias, y que recibió un Premio Nobel por ello.

" Existe apenas una manera radical de preservar el ser humano. Sin armaduras, tanques, aviones o fortificaciones de concreto. La solución radical, Señoras y Señores, se llama: La Paz”. Itzhak Rabin

 

 

Parashát Toldot

פרשת תולדות

Esta Parashá nos cuenta la historia de Isaac y el nacimiento de sus gemelos Esav y Yacov.

Desde su nacimiento hubo enfrentamiento entre los dos por definir quién era el más importante. Una dinámica familiar en la que, Isaac, el padre, prefería a uno de los gemelos y Rivka, la madre, al otro. Los padres fomentaron la competencia entre ellos, lo que al final los distanciaría y debilitaría su amor. Esta situación entre los dos hermanos llevó a una relación similar entre los dos pueblos que saldrían de ellos. Leer más

Los niños son como las tortugas, llevan la casa y sus valores con ellos cuando crecen, lo importante es enseñarles que cada uno tiene su valor y su importancia, sin generar competencia entre ellos. Como padres, debemos enfocarnos en las cosas comunes de los hijos y unirlos conservando su individualidad. Los hermanos no se escogen, pero son las personas más cercanas que tenemos.

 

Foto P Toldot

 

 

Parashát Jaye Sara

חיי שרה

Aunque el nombre de esta parashá, Jaye Sara, se traduce como La vida de Sara, en realidad trata acerca de su muerte. En este texto se lee la salida de una mujer de la vida de Issac, su madre Sara, y la entrada de una mujer nueva, su esposa Rivká.

¿Cómo eligen a la mujer que se unirá con Isaac? Leer más

Abraham pide a un esclavo ir al pueblo dónde Di-s le indicó. Ahí, el esclavo se debía acercar a un pozo y la mujer que se aproximara a él para ofrecerle su ayuda sería la mujer adecuada para Isaac, ya que su mujer ideal no debía ser rica o de familia de renombre, debía ser una mujer bondadosa, como aquella que ofreciera su ayuda a un extraño que necesitaba beber agua.

Al final de la parashá Abraham muere, y con su muerte termina la época de fundación del pueblo judío.

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Foto: http://torahdesdebarranquilla.blogspot.mx

 

 

 

Parashát Vayirá

וירא

La parashá comienza con la buena noticia de que Abraham tendrá un hijo. Continúa con la historia de la destrucción de Sodoma y Gomorra, el nacimiento de Isaac, la despedida de Abraham  de su hijo Yishmael y termina cuando casi sucede el sacrificio de Isaac. Leer más

Esta parashá está llena de una mezcla de momentos felices y tristes. Poco tiempo después de saber que sería padre y del nacimiento de su hijo, Abraham pierde a Yishmael cuando se tiene que despedir de él y de su madre Hagar a petición de su esposa Sara. Di-s le informa que destruirá las dos ciudades y por este hecho su sobrino Lot y su familia deberán abandonar su casa. Después vive la tristeza de perder a Yishmael y la prueba del sacrificio de Isaac.

La parashá contiene alegría y tristeza, muerte y vida, justicia e injusticia, la maldad de los ciudadanos de Sodoma y Gomorra, así como la bondad y la fe inquebrantable de Abraham.

La parashá es como una muestra de nuestra vida, que incluye todos estos elementos, y cada uno de ellos desarrolla algo en nuestra personalidad.

 

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Parashát Lej Leja

פרשת לך לך     

Esta es una de las parashot más importantes de la Torá en la tradición judía.

En esta Parashá, Di-s le pide a Abraham dejar su país, su patria, la casa de sus padres y le pide dirigirse a un nuevo lugar, que él le indicará. Esta es una primera prueba de la fe de Abraham.

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La Torá dice que, para alcanzar el futuro y crear una religión nueva, Abraham debía hacer una tarea difícil: desconectarse de su pasado, de los lugares y las costumbres que él ya conocía.

El mensaje de esta Parashá nos enseña que en ocasiones debemos hacer grandes sacrificios personales, y atrevernos a hacer cosas diferentes, para lograr grandes cambios que dejen huella.

Lej Lejá

 

 

Parashát Noé

פרשת נח

1656 años después de la creación del mundo, D-os decidió destruir su propia obra.

Decidió que casi todas las criaturas del mundo debían morir como consecuencia de los actos negativos cometidos por los seres humanos. Y encomendó a una familia de seres justos la tarea de salvar de la desgracia a una pareja de cada especie animal.

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El diluvio, mabul, terminó con la señal del arcoiris, keshet, en el cielo. El arcoiris tiene la forma del arco, un arma antigua que, al presentarse de forma horizontal, simbolizaba la paz entre los guerreros, como en este caso, representó la paz entre D-os y el mundo.

La belleza del arcoiris simboliza la paz, sin dejar de lado el recuerdo de los pecados cometidos por el ser humano y que resultaron en la tragedia del diluvio. El mensaje nos enseña que debemos salir adelante después de cada dificultad o desgracia, y disfrutar la salida del arcoiris al final, sin olvidar nunca la crisis que nos permitió crecer.

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ACTUALIDAD ISRAELI, Octubre 2015

Realmente es terrible  leer las noticias que llegan desde mi país, Israel,  y peor aún cuando uno está tan lejos.

Como padre de familia, la sola idea de que cuatro niños pequeños se hayan quedado sin padres, es muy difícil de asimilar.

¿Hasta cuándo los niños tendrán que enterrar a sus padres antes de tiempo? No es natural que la responsabilidad de criar a los niños caiga sobre los abuelos, tíos y tías. No hay sustituto para los padres.

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Los cuatro niños judíos israelíes, cuyos padres fueron asesinados, ya no tendrán a sus padres para acompañarlos en los eventos cotidianos: para llevarlos a sus clases de deportes y estar pendientes de que no se lastimen. Ya no estarán en los paseos, ni en los momentos especiales de su vida.  No estarán en las visitas familiares, ni en la mesa para celebrar el Shabat un viernes en la noche, ni en el desayuno del sábado, ni rodarán con ellos en el pasto durante un picnic con amigos.

Jugarán con sus juguetes sin sus padres. Celebrarán sus cumpleaños sin contar con la presencia de sus padres, quienes estarían orgullosos por lo mucho que han crecido. Irán a la playa y no habrá un padre que sienta la angustia de perderlos de vista tan solo un momento.

Sus padres no estarán para tomarles la mano durante una película de miedo. No estarán a su lado para consolarlos cuando estén enfermos. En las fotos familiares siempre hará falta alguien… sólo quedará el recuerdo de aquellos que los trajeron al mundo y se fueron antes de tiempo.  Y será un recuerdo borroso que se desvanecerá con el tiempo porque ¿qué tanto puede recordar un bebé de cuatro meses?

Moré Eli Forkosh

Para conocer más al respecto de lo que sucede en la actualidad en Israel, los invitamos a leer los siguientes artículos.
 

El discurso de Benjamín Netanyahu en la 70ª Asamblea General de la ONU 2015

https://www.youtube.com/watch?v=Xi1To1Ju1CY

Bandera palestina ya ondea en la sede de la ONU

La ceremonia es encabezada por el líder palestino Mahmud Abbas y el Secretario general Ban Ki-Moon; ambos abogan por la consecución del Estado palestino

http://www.excelsior.com.mx/global/2015/09/30/1048624

Tres atentados en Israel en tres días

http://www.elobservador.com.uy/tres-atentados-israel-tres-dias-n683258

Atentado terrorista en las afueras de Tel Aviv: un herido leve  

http://www.aurora-israel.co.il/articulos/israel/Principal/67549/

 

 

Parashát Bereshit

בראשית 

¡Qué alegría empezar un nuevo ciclo de lectura de la Torá! Desde el inicio podemos entender la visión del judaísmo acerca del mundo.

La primera creación de Dios fue la luz. ¿Qué luz? La luz de esperanza, algo positivo, la belleza y la sabiduría. Así comenzaría el mundo, con una promesa de  cosas buenas y positivas.

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Casi cada creación realizada en estos seis días terminó  con las palabras ki tov, “está bien”. D-os creó un mundo de bien, armónico, en el  cual cada cosa tiene un papel.

De la única criatura de la cual D-os no dijo nada al final de su creación fue del  Adam, del ser humano. La pregunta es por qué. Porque el bien y el mal dependen  de las elecciones del ser humano, no dependen de D-os.

Deseamos que este sea un año de buenas elecciones y decisiones para nuestra  comunidad y para nuestro mundo.

Foto: http://barandbatmitzvahgift.com/bereshit/

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Suca del CIM ORT

Alumnos voluntarios de la generación de 3º de Bachillerato, en conjunto con miembros del Patronato y personal de mantenimiento de la escuela, construyeron la Sucá de nuestro Colegio. En un ambiente de camaradería, ambientado con música judía, nuestros alumnos vivieron la mitzvá de construir la Sucá para ser visitada por todo el alumnado. !Les compartimos fotos del evento!

Ver fotos

 

 

 

SUCOT

¿Qué diferencia existe entre Jag Sucot y las otras fiestas de nuestro calendario?

La diferencia de esta fiesta está en un pasuk del libro de Devarim (Deuteronomio) muy interesante.

¨Siete días celebrarás una fiesta solemne a tu Dios en el lugar que Dios escoja, porque te habrá bendecido a tí y a todos tus frutos y a toda la obra de tus manos, y estarás verdaderamente alegre¨.

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La diferencia es que la Torá exige del judío ser feliz en en esta fiesta, la única fiesta en la que hay una orden clara.

¿Por qué en estos días el judío siente una gran alegría?  Por varias razones; el ser humano es feliz cuando el fruto de su trabajo es bueno, como se aprecia en el pasuk.  Otra razón es porque acaban de pasar los dias dificiles en los que hemos sido juzgados por nuestras buenas y nuestras malas acciones durante el año que terminó. La  reflexión y la contrición son un trabajo duro que preceden a una alegría. Y por último, cuando pasamos  siete días en la sucá, valoramos nuestra casa y esto nos da una gran felicidad.

¡Mucha alegría y felicidades!  

Suca

 

 

 

Parashát Haazinu

 פרשת האזינו

Después de que Moshé habla con su pueblo y le advierte acerca de cuál debe ser su comportamiento en el futuro, D-os le pide subir a la montaña de Nevo para ver de lejos el país con el que tanto soñó. Ese era el lugar donde moriría, sabiendo que cumplió su misión de llevar a los hijos de Israel a casa.

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Los sabios tratan de encontrar explicaciones al cuestionamiento de ¿por qué no entró Moshé a Israel después de 40 años de liderar a su pueblo?, ¿qué hizo para merecer este castigo?

Una de las explicaciones refiere que Moshé trató de abogar por sí mismo ante D-os, al preguntarle por qué consideraba que su pecado era tan grande y darle ejemplos de otras personas que habían pecado en el pasado y recibieron de D-os un castigo menos severo.

D-os explica a Moshé que su pecado fue haber matado a un egipcio. Moshé enojado le responde que él mismo mató a muchos con el diluvio. D-os le responde que la diferencia está en que al ser él quien da la vida, también la puede quitar, pero esto no es permitido entre los seres humanos, no importa de quién se trate, todas son criaturas de D-os. El judaísmo pone la vida, Jaim, en el centro, como lo más sagrado.f0_0244_0000_43535352

 

 

Preparativos y brajot para Yom Kipur

YOM KIPUR

 

El día 10 de Tishrei celebramos Yom Kipur, el Día del Perdón (víspera 22 de septiembre 2015). En este día sagrado, las personas se presentan ante el Creador del universo, orando y excusándose por las faltas cometidas durante el año, y Éste, en un acto de total misericordia, perdona a sus criaturas.

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EN LA VÍSPERA DE YOM KIPUR
Kaparot

En la víspera de Yom Kipur, también llamado el "día sagrado" se acostumbra a realizar kaparot: se toma un gallo (para los hombres) y una gallina (para las mujeres). Algunos utilizan dinero. Se revolea el gallo, la gallina o el dinero y se recita: "esta gallina está en mi lugar, me reemplaza y es mi perdón, esta gallina irá a la muerte y yo entraré en una vida larga y apacible". Si la kapará se realizara con dinero se debe recitar: "este dinero irá para caridad".

 

Cena Festiva: Seudat Hamafseket

 Antes de que comience Yom Kipur se hace Seudat Hamafseket, en la cual se comen todo tipo de alimentos para poder estar fuerte y rezar como corresponde en un día tan importante. Se acostumbra a evitar el pescado en esta Seudá -comida-, ya que al ser tan salado luego le provocará mucha sed y está terminantemente prohibido beber agua en Yom Kipur.

Encendido de las velas:
Las niñas y todas las mujeres que están en la casa (si no hay una mujer en la casa, el jefe del hogar), deben encender velas 18 minutos antes del atardecer.

Baruj Atá Adonai, Elohenu melej haolam, asher kidshanu bemitzvotav beztivanu, leadlik ner shel Yom Hakipurim.

Bendito eres Tú, D-os nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con tus preceptos y nos ordenaste encender las velas de Yom Hakipurim.

Ahora que se ha anunciado la llegada de Yom Kipur, vamos a la sinagoga para asistir a los servicios.

Antes de ir al Bet Hakneset  los padres acostumbran a bendecir a sus hijos:

A los hijos varones se les dice:

Iesimjá Elohim keEfraim vejiMenaché 

Quiera Dios bendecirte como a Efraím y a Menashé

 

A las hijas mujeres se les dice:

Iesimjá Elohim keSará, Ribká, Rajel veLea 

Quiera Dios bendecirte como a Sara, Ribka, Rajel y Lea

 

A los hijos e hijas conjuntamente se les dice:

Iebarejejá Adonai veishmereja. Iaer Adonai panav eleja veijuneka. Isá Adonai panav eleja, veiasem lejá Shalom.

COSTUMBRES Y LEYES DE YOM KIPUR

En el día de Kipur son 5 las cosas prohibidas, sumadas a las restricciones del día sábado. Estas 5 tienen estrecha relación con todo lo que denominamos como placer. Esto para resaltar el concepto de que en este día tan santo, no nos ocupamos del cuerpo, sino del alma, de lo espiritual.

Noche y día de Kipur:
Desde el comienzo de Kipur hasta su finalización está prohibido lo siguiente:

  1. Comer y beber *: Está prohibido comer, beber o tragar cualquier clase de comida por mínima que sea. De igual modo está prohibido beber cualquier líquido salvo en caso de peligro, y de acuerdo a la opinión médica.
  2. Lavarse: Está prohibido lavarse cualquier parte del cuerpo sea con agua caliente o fría, aún un sólo dedo, excepto para higienizarse. Al levantarse por la mañana está permitido lavarse los dedos de las manos solamente, diciendo: Birkat al Netilat Iadáim.
  3. Sijá: untarse: Está prohibido untarse cualquier parte del cuerpo con cualquier líquido que sea.
  4. Neilat Sandal: Está prohibido calzar zapatos de cuero o tela con cuero. Se permite calzar únicamente un zapato que se halle confeccionado en todas sus partes de goma o tela. En caso de lluvia intensa se permite calzar zapato de cuero hasta llegar a casa o al Templo. Al enfermo o a la mujer que ha dado a luz se le permite usar cualquier tipo de zapato.
  5. Relaciones íntimas: Están prohibidas las relaciones íntimas y todo tipo de acercamiento, como si la mujer se hallare en estado deNidá.

Por qué son 5 las cosas prohibidas?

La cantidad 5 guarda un paralelismo con los 5 tomos de la Torá (Pentateuco), los 5 sentidos con los cuales realizamos todas nuestras acciones. En 5 oportunidades el Sumo Sacerdote debía purificarse en el baño ritual en el transcurso del día de Kipur. Así también 5 son los rezos en este día y el párrafo en la Torá que corresponde con este día, nombra 5 veces la palabra "Nefesh" que representa la vida.

Notas sobre el Ayuno:
*. Ayuno para menores de edad: Las mujeres que tienen 12 años y los varones de 13, son mayores de edad, estando obligados a ayunar y a observar todos los preceptos de Kipur. Ambos sexos entre los 9 y 11 años ayunan algunas horas, y no todo el día; los 11 años, si están bien fuertes, se acostumbra a ayunar todo el día. A los que no han cumplido 9 años les está prohibido ayunar siquiera 1 hora.

*. Mujeres embarazadas: Las mujeres embarazadas o que dan de mamar, deben observar estrictamente el ayuno, salvo caso de peligro para ellas o para el lactante.

*. Mujeres que dieron a luz o abortaron: las mujeres que dieron a luz o que abortaron les está prohibido ayunar en los primeros 3 días; desde el cuarto día y hasta el séptimo inclusive, depende de ellas si desean ayunar pueden hacerlo.

*. Personas enfermas o delicadas de salud: Ayunar es una grave trasgresión Si el médico decide que el ayuno puede agravar una enfermedad o provocar una presunción de peligro. 
 
ENCENDIDO DE VELAS DE YOM KIPUR

MARTES 22 DE SPTIEMBRE: 19:15

¡¡GMAR JATIMA TOVA!!

 

 

 

Parashát Va Yelej

וילך 

En esta Parashá Moshé explica al pueblo de Israel que, después de 40 años, no cruzará con ellos el Jordán y no llegará a la tierra de Israel.

Después de todas las dificultades que debieron pasar para llegar a la tierra de Israel, y poco antes de alcanzar la meta, Moshé no pudo cumplir su sueño. Su dolor era enorme pero, a pesar de eso, tuvo que encontrar la fuerza para reanimar al pueblo en su nuevo camino y dar poder al líder que guiaría al pueblo en su futuro.

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Esta Parashá tiene dos enseñanzas. La primera es que, a pesar de nuestras propias circunstancias, debemos siempre buscar fuerza para ayudar a quienes lo necesitan. La segunda es aprender a soltar a los seres queridos para permitirles crecer. Moshé debió soltar su sueño para que sus hijos, el pueblo de Israel, llegara a su destino.

Esta Parashá tiene dos enseñanzas. La primera es que, a pesar de nuestras propias circunstancias, debemos siempre buscar fuerza para ayudar a quienes lo necesitan. La segunda es aprender a soltar a los seres queridos para permitirles crecer. Moshé debió soltar su sueño para que sus hijos, el pueblo de Israel, llegara a su destino.

 

Foto: http://oreinsofblog.files.wordpress.com/2012/10/har-nebo.jpg

 

 

 

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Parashát Nitzavim

פרשת ניצבים

Los sabios tratan de encontrar explicaciones al cuestionamiento de ¿por qué no entró Moshé a Israel después de 40 años de liderar a su pueblo?, ¿qué hizo para merecer este castigo?

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Una de las explicaciones refiere que Moshé trató de abogar por sí mismo ante D-os, al preguntarle por qué consideraba que su pecado era tan grande y darle ejemplos de otras personas que habían pecado en el pasado y recibieron de D-os un castigo menos severo.

D-os explica a Moshé que su pecado fue haber matado a un egipcio. Moshé enojado le responde que él mismo mató a muchos con el diluvio. D-os le responde que la diferencia está en que al ser él quien da la vida, también la puede quitar, pero esto no es permitido entre los seres humanos, no importa de quién se trate, todas son criaturas de D-os. El judaísmo pone la vida, Jaim, en el centro, como lo más sagrado.

 

 

Parashát Ki Tavó

כי תבוא

Esta parashá cierra una época gloriosa en la vida del pueblo judío. Es el discurso de despedida de Moisés hacia un pueblo al que guió por 40 años a través del desierto, como un padre preocupado porque sus hijos vayan por el buen camino después de que él ya no pueda estar con ellos.

En esta Parashá, Moisés recuerda al pueblo de Israel que fue nombrado como el pueblo elegido por Dios.

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Muchos piensan que ser el pueblo elegido tiene muchos beneficios y muchos privilegios, pero en esta parashá se menciona que con los beneficios y los bargut, vienen una serie de obligaciones para el pueblo de Israel, quienes deben ser un ejemplo a seguir en lo que respecta a la justicia social y a su preocupación por los débiles de la sociedad, deben tener un sistema de justicia limpio y sin corrupción, deben respetar a sus padres y no confundirse en el camino de la ceguera hacia los demás.

 

La misión no es fácil. El pueblo de Israel debe luchar cada día para iluminar a los pueblos de alrededor.

 

Debemos siempre recordar que al ser elegido, nuestro pueblo tiene muchos beneficios, a la vez que debe cumplir la dura labor de ser un ejemplo para los demás.

Shabat Shalom